第3章

享有的人生

真正的享受，是除了享受有，也会享受无。

享受好的，也可以享受不好的。

当然，更高的层次是“享有不一定要拥有”。

【提要】

人之所以会有痛苦，源自对外在事物的强烈执着，因为有执着的心就希望能拥有，若是得到了固然欢喜，得不到就产生怨恨不平的心，痛苦也随之而来。

然而，世间万事万物迁流不停，一切的事物只是因缘聚散，无常变化，生命中所拥有的，爱人、好友、钱财、名位、权势，都是短暂的；拥有时快乐，失去时痛苦，而这拥有也往往是一种束缚、牵绊，只有享有的人生，才是最大的欢喜。享有的世界是宽广的，懂得享有的人不为物欲所苦，不为情爱所系。

【正文】

在这多彩多姿的世界，我们不可能样样拥有，但却可以尽情享有。艺术家张大千曾说过：“凡入我眼，皆我所有，只需享有，不必拥有。”一般人很少想到，我们喜欢阳光的照拂，却不能拥有火红的太阳；我们享有清爽的凉风，却不能拥有轻快的风。虽然万事万物不能为我所拥有，却可以在当下享有生命的美好。

有一位很有钱的父亲，为了让儿子知道什么叫作“穷”，于是和家人带着儿子到乡下去参观，并且让儿子实地体会穷人的生活。

他们在一户很穷的农家住了两天。农家的孩子要负责喂养家畜，要负责训练帮忙农事的狗；傍晚时分，为了节省自来水费，农家的孩子们都到附近的小溪里洗澡；晚上没钱付电费，只能全家聚在黑漆漆的院子里聊天。

当他们从农家回到都市以后，爸爸问孩子：“你觉得这趟行程如何？”孩子说：“很好啊！爸爸！”“你见识到穷人家到底有多穷了吧？”爸爸问。“是啊！”孩子点头称是。

“那你看到了什么吗？”爸爸又问。孩子回答说：“我终于见识到我们家到底有多穷了。”孩子继续说：“我们只有一只狗，但是他们却有四只狗；那四只大狗在他们小孩的指挥之下，又听话，又懂事。当他们家的小孩好神气！”

“而且，我们只有一个游泳池，还是在花园中间。但是他们却有一整条溪流，没有尽头。他们每天都可以尽情地玩水仗，我们家却只有我一个人游泳。”

“还有，我们家的花园只有一排进口的路灯，可是他们却有满天的星星。他们每天晚上都可以聊天聊得好高兴，可是我们家却没有人跟我聊天。”

“我们家的空间只到前面庭院，但他们却有整个天地的空间。”孩子下了个结论。孩子说完，父亲无言以对。

富有人家的孩子，虽然享有生活上的舒适便利，却不如穷人家的孩子，享有自然万物的欢喜自在。在生活中，即使我们一再地追求，想要拥有一切，却都是不可能的事。

想想：我们能够真正拥有什么呢？天地间的一切，都只是暂时借给我们享用的。用一颗享有的心，珍惜、感谢一切因缘，生命的乐趣才能无穷无尽。

【思考】

1.试述享有与拥有的差别。

2.什么是享有的人生？

3.请分享几则享有不一定要拥有的经验。

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 拥有的层面有限，享有的乐趣无穷。

● 月亮不一定要圆满，残缺也是一种美丽；人生不一定要拥有，享有也是一份福气。

● 欲望越少，越能享有幸福的生活；烦恼越少，越能拥有自在的生命。

● 不计较吃亏，才能享有一个自在的生活；不吝于布施，才能拥有一个富有的人生。

六度之利

布施可以种一收十，持戒可以三业清净。

忍辱可以自他得益，精进可以无事不成。

禅定可以身心安住，智慧可以洞察秋毫。

【提要】

当我们开始做一件事时，都想从中得到一些利益，本文告诉我们，如果能实践“六度”，即可自利利他，圆满菩萨道行。

有的人会觉得菩萨道难行，六度难修，其实一切的布施看似给人，最后还是自己获利；持戒看似受限，其实它是自由的；忍辱看似吃亏，其实是占便宜；精进看似很苦，其实是快乐的；禅定看似呆若木鸡，其实是活泼的；般若看似无所得，其实它是内悟的。只要我们能够遵照这六条通往菩萨道的门径前进，就能从烦恼的此岸到解脱的彼岸。

【正文】

佛教修行的法门，六度波罗蜜以布施为首，佛陀教我们最佳的投资理财方式，就是布施。布施如播种，又如储存。偈云：“一粒落土百粒收，一文施舍万文收。与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。”佛经里以尼拘陀树为例，说明一粒种子能结出满树的果实，布施有种一收十的利益，而布施的功德，没有人能抢得走，布施是最坚固的保险箱。

佛教的戒律是“诸恶莫作，众善奉行”，不只是消极的防非止恶，更要积极的行善修德，利益他人。在身业方面，除了不杀生、不偷盗、不邪淫外，进而能广行好事，能得身业清净；口业方面，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，进而能口说好话，即能口业清净；意业方面，不贪、不嗔、不痴，而存好心即获意业清净。

忍辱并非打不还手，骂不还口的懦弱行为；忍是一种大无畏、大担当。《佛遗教经》云：“忍之为德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名为有力大人。”因此，忍是一种力量，是责任，是明理，是化解，是般若智慧。忍辱是为了对治嗔心，经云：“嗔是心中火，能烧功德林。”所以有忍辱力量的人，面对荣辱毁誉、利衰苦乐，都能担当。

精进，依佛教的教义而言，在修善断恶、去染转净的过程中，不懈怠的努力上进，克服困难，务期达到目标。佛陀曾经告诉阿难尊者：“在家精进，衣食丰饶，居业益广，远近称叹；出家精进，行道皆成。”因此不管在家、出家，唯有勤奋精进，才能诸事成就。

禅定意译“静虑”，是指心专注于一境，而不散乱的状态。如《大智度论》说：“摄诸乱心，名为禅定。”我们的心，每天在五欲尘劳里面逐境流转，由于心识妄动，障蔽本自清净的佛性真心，故常沦生死，唯有息缘静虑，才能身心安住，才能开显本有的智慧，而明心见性。

般若是内自证的功夫，是通过“正见缘起，了悟诸法空性”所获得的内外圆成的智慧。人生若无般若为前导，如盲人摸象，易为尘境所动摇。有了般若智慧才能透彻宇宙真相，才能洞察秋毫，转垢秽为清净，转黑暗为光明。

“六波罗蜜”是大乘菩萨道至高无上的修行法门，我们要想自觉觉人、自利利他，非得行“六波罗蜜”，方能福慧圆满，成就佛道。

【思考】

1.何谓“六度”？你觉得哪一度最容易做到？为什么？

2.布施为什么可以种一收十？请举例说明。

3.如何在日常生活中实践“六度”？

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 奉行四摄六度，能广结善缘；遵守五戒十善，能远离罪垢。

● 布施，是慈悲的养成；持戒，是道德的增长；忍辱，是人格的升华；精进，是力量的聚集；禅定，是修行的展现；般若，是智慧的极致。六度皆备，则是佛道的完成。

忙与闲

忙碌的时候要有空闲的心情，空闲的时候要有忙碌的感受。

【提要】

忙与闲是生活写照的最佳对比，有的人忙中有优闲的心情，有的人闲中有忙碌的感受，不论是选择哪一种生活方式，协调得恰当最重要。身忙而心不忙，在忙碌的时刻不忘给心灵沉静的空间；在闲暇的时候也不能过度虚掷光阴，终日无所事事。如何在忙与闲之间取得最佳的平衡，才是生活之道。

【正文】

你的生活是忙呢？是闲呢？

忙与闲是两种迥然不同的生活方式。有的人喜欢忙，越忙越奋发，越忙越有精神，把忙看成是动力、是营养，认为安闲是偷懒、是懈怠、是无所事事，与死亡无异。

但也有人认为闲是放下、是清净、是自在、是修养，认为忙是对世间的爱好、是执着，是做工作的奴隶。

也有的人忙中有闲。例如劳工要求周休二日，或者力争每日上班八小时。甚至有的人在忙碌工作中，他希望喝茶、看报，想办法借机出差，总希望忙中偷闲。也有的人闲得发慌，闲得不自在，因此自己出钱出力去拜托别人给他一份工作，无非是希望用忙碌来打发时间。

忙是法喜，忙是发心，忙是进步，忙是安住。从忙当中，我们可以体会生命的价值和工作的意义。忙也让我们获得许多知识，认识很多朋友，结下许多善缘。

然而忙也有不同的层次。有的人为了一家老小的生活而忙，有的人为社会的富乐而忙；有的人忙着替人排难解纷，有的人忙着扶弱济贫。

我们看到飞机场、火车站里，每天人来人往，他们必定是忙人。只不过有的为名，有的为利，有的为情，有的为爱。当然，也有的人像孔子周游列国、像佛陀到处行脚。他们传播和平的跫音，穿梭于人群之间。也有人宣扬真理，云游在世界各地，每天为己忙，也为人忙，更为世忙。

有的人以忙为乐，以忙为喜，恨不得一天能再增加二十四小时，以供自己忙碌；有的人闲得无以维持生活，只想别人来救济，希图别人的赏赐，宁可伸手向人企求，也不肯自己去劳动。

忙固然苦，闲何尝不苦？与其闲着无事苦，不若忙碌较有意义。忙，是身心最滋养的补品；忙，更为今生和来世播下善美的种子。人的生命有限，因此我们要尽量使自己忙起来。因为忙，才会进步，才能成就。

其实，说忙说闲，不过是事相上的对待，若能理事圆融，则虽忙犹闲。最好能够在忙碌的时候有空闲的心情，在空闲的时候有忙碌的感受；能够“心闲人不闲，人忙心不忙”，才是最好的生活态度。

【思考】

1.为什么忙碌的时候，要有空闲的心情？

2.如何在空闲的时候，要有忙碌的感受？

3.请用一句话谈谈你的心得。

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 心若闲，事多人忙心不忙；心不闲，事少心忙人不忙。

● 越多做，越能做；越会忙，越能忙。

● 身忙，犹是小事；意乱，才是祸源。

● 忙，能发挥生命的力量；忙，能灵活身心的机能。因为滚石不生苔，流水不生腐。

爱的教育

教育的课程在启发心智，教育的要诀在观机逗教。

教育的基础在生活习惯，教育的目的在完成人格。

【提要】

近年来，越来越多的人提倡爱的教育，以爱的教育代替打骂教育。何谓爱的教育？从事爱的教育的前提是教育者本身要有宽广的心量、耐烦的性情、理性的态度，才能以爱的方式教育学子、影响学子、改变学子。

爱的教育是感化、是包容、是关怀，是给学习中的孩子有更多的时间与空间来自我觉醒，改变自己不良的习性，而非纵容、姑息、溺爱，爱的教育是让孩子能够明白事情的对错，内心能够欣然接受。

【正文】

《说文解字》云：“教，上所施，下所效也；育，养子使作善也。”人类的文明与智慧须透过教育来传承，教育不仅是知识的传授，更能提升个人的气质与人格道德，能让我们成为情理兼备的人。

教育包括家庭教育、学校教育、社会教育等，不论何种教育一定要能让受教者接受，否则难以达到教育之功效。佛教中最伟大的教育家，首推佛陀，佛陀孜孜不倦地说法四十九年，有教无类，观机逗教广度众生，只因对众生有满怀的慈心悲愿，希望有情众生都能离苦得乐，解脱烦恼的束缚。因此，不论用任何教育方法，“爱的教育”是根本的原则，所谓爱的教育是以爱心、慈悲心、智慧心，还有权巧方便之心，来令受教者欢喜纳受，而能令受教者自动提起“自我觉照”“自我观照”之心是最重要的。

日本江户时代，有一位仙崖义梵禅师，在他的寺院里，共有一百多位弟子跟随禅师学习。其中有一位年轻的沙弥，因为年纪还小，玩心很重，每每在晚饭之后，偷偷地溜到后院去，然后用一个高脚凳垫脚，翻墙到外面去游玩。

有一天，沙弥又翻墙出去夜游，正好仙崖禅师在夜里出来巡寮，发现后院的墙角有一张高脚的凳子，知道有人偷溜到外面去。禅师没有惊动任何人，只是静静地将高脚凳移开，然后站在墙边等候。沙弥夜游回来，不知道凳子已经移走，一脚就踩在仙崖禅师的肩上跳下来，然后他才看清楚竟然是禅师，惊慌得不知如何是好。

但是，仙崖禅师非常慈祥温和，一点儿都没有责备他，反而安慰他说：“夜凉如水，小心受凉。赶快回去加一件衣服吧！”

虽然仙崖禅师从未对任何一个人谈起，但从此以后，寺里再也没有人在晚饭后出去夜游了。

成功的教育是要让学生能接受。不接受，等于用水浇花，不浇在根部，而浇在石头上，是无法受用的。仙崖禅师以关怀代替处罚、责备，留了更大的转圜空间，让弟子自我觉醒，反而达到了教育的效果。

【思考】

1.简述教育的目的。

2.佛陀为什么是佛教中最伟大的教育家？

3.仙崖禅师以什么样的方式教导学人？

4.分享一则成功的教育。

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 上等教育家，教导做人和处世；中等教育家，教导做事和知识；劣等教育家，什么都不会教导。

● 现代教育，除了身教、言教外，还必须“心教”。心教是借着宗教对心灵净化的功效，使人人心灵净化，如此，社会才会充满善意的关爱及理性的法制。

● 改革来自决心，创造来自用心，教育来自爱心，服务来自发心。

● 从事教育的人，如能开启禅的幽默、活泼、洒脱、自然等特性，必能在肯定自我、惜福结缘、慈悲感化、方便灵巧中教育下一代。

身教胜于言教

要劝化别人，首须端正自己，此乃“身教胜于言教”。

要辩解讥毁，先要健全自己，所谓“事实胜于雄辩”。

【提要】

教育的方式有多种，其中身教最具有说服力，最为人所接受。教育工作者的个人行仪，也常为社会大众所重视，因为个人的行仪会直接、间接影响受教者，若自己的言行举止能做良好的表率，无形中能够潜移默化影响他人。对于一个重视教育者，在教育别人之前，必先树立自我良好的修为，才能为他人所肯定。

【正文】

有一位学生天真地向老师报告：“老师！我很忙耶！我妈妈规定我每天都要看两个钟头的书。一口气看书两个钟头，是一件不简单的事呢！”

“哦！你看了吗？怎么看？”老师问。

“看了啊！就把书拿在前面，一直‘看’啊！”学生天真地回答。

“你‘看’书时，妈妈在做什么？”老师再问。

“妈妈在看电视啊！”学生说。

身为家长，如果你以为一声令下就可以达到所谓教养、教育的目的，那实在是大错特错了！殊不知没有身教作为后盾的言教，不过是身为大人或长辈的虚张声势罢了。教育或教养靠的是正确的身教，身教即所谓具体的示范。你希望孩子及早养成阅读的好习惯，但自己却在工作之余沉迷于电视或声色游戏，那么你的希望无异于缘木求鱼。

相对地，如果你喜欢阅读，是以阅读填充工作空当的家长，那么孩子在日常生活的耳濡目染里，不知不觉也会爱上阅读的。我们常说有子克绍箕裘是一件欣慰的事，其实那是一种身教的传承。所谓富不过三代，因为当家业已稳定，很有可能忘了当初如何胼手胝足白手起家，在生活中不知不觉流露出暴发户的心态，而短视近利也在此潜移默化中养成了。贫困人家中常出杰出人才，因为人穷志不穷，父母不以贫穷为耻，更在日常生活、行住坐卧中教导儿女不向命运低头，因此总能远离贫困，出人头地。

不只是教育下一代要注重身教，夫妻相处，上司带领部属，乃至同侪之间也是如此。现在的社会，人我互动频繁且复杂，若想要有和谐的相处模式，立下正确的身教，无异是最上乘的方法。所谓：“三人行，必有我师。”如果每一个人用良好的身教影响周遭的人，相信会产生一个良好互动的团体。

《金刚经》云：“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处。”这是佛陀留给人们最好的身教，如此平凡的日常事，事必躬亲，而能成就不凡。百丈怀海禅师率众实行农禅生活，直到晚年依然耕作不已，他坚持自食其力，实践“一日不作，一日不食”，是禅师身体力行示范良好的身教。

所谓：“坐而言，不如起而行。”说得再冠冕堂皇，缺少身体力行也是枉然。

【思考】

1.何以说“身教胜于言教”？

2.试述在成长的过程中，谁的身教影响你最深？

3.请分享文章中，最受用的一句话。

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 对长辈——多听话，少讲话，能得欢心，能多领悟；对晚辈——多身教，少言教，能予默化，能受尊重。

● 生活的意义在圆满生命：生活的意义不完全是为自己，古德云：“和羹之美，在于合异；上下之益，在能相济。”和谐才能互利，和谐才能平安。

● 慈悲不是用来衡量别人的尺度，而是身体力行的道德；慈悲不是用来沽名钓誉的工具，而是真心关怀的流露。

微笑

“微笑”使烦恼的人得到解脱，“微笑”使颓唐的人得到鼓励。

“微笑”使疲劳的人得到安适，“微笑”使悲伤的人得到安慰。

【提要】

有人说，微笑是人生最好的名片。微笑不仅是世界共通的语言，还能化干戈为玉帛，可以创造祥和的气氛，并广结善缘、行无言之教化。微笑有一种无形的力量与魅力，生活中若能经常面带微笑，即可带给身旁的人，如沐春风般美好的感受。

【正文】

微笑是心灵喜乐的展现。当你面带微笑迎向大自然，或用笑容与亲人、好友，乃至陌生人打招呼时，你会发现这个世间充满了光明与喜悦。微笑是世间最美的表情，它就像一个善意的使者，向他人伸出亲切的双手，让生命充满了幸福美好。

在佛门中，我们会看见弥勒菩萨在山门口迎接信众。弥勒菩萨是佛门中的最佳知客，总是满脸笑容地迎接每一个人，让每个人都能欢欢喜喜地走入山门。在弥勒菩萨的身旁，我们常可看见一句话：“大肚能容，容却人间多少事；笑口常开，笑尽天下古今愁。”这是让人们学习弥勒菩萨的胸怀，做个融和欢喜、人见人爱的菩萨。

在《五灯会元》里，记述佛陀在灵鹫山说法，拿起梵王所献的金色波罗花示意大众，众人不解，唯有大迦叶[1]会意，点头微笑。佛陀于是说道：“吾有正法眼藏[2]，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这是有名的“世尊拈花，迦叶微笑”的公案，后人也以此作为禅宗传法的开始。迦叶尊者的一抹微笑，代表着与佛陀心意的契合，彼此心灵的相通。

在《出卖笑容的孩子》这本绘本中，原本笑声迷人的小男孩提姆·塔勒害怕贫穷，不知道发自内心真诚的笑所牵引出来的快乐是多么珍贵，于是把自己的笑容卖给一位神秘的男爵。两人签下了一份协议，男爵可以得到提姆的笑容，而提姆从此可以赢得每一次的赌注。

提姆·塔勒变富有了，却失去了原本属于他那个年纪该有的快乐，他开始怀念自己的笑容。最后，他终于了解了一件事：原来笑容比财富更珍贵。

所谓“面上无嗔是供养”，每个人发自诚心展现出微笑的表情，就是对别人最好的供养。如果人人都能培养正向的思考，多多展现自己的笑容，必能为世间增添美丽的色彩。

【注释】

[1]大迦叶：佛陀十大弟子之一。少欲知足，常修苦行，故称为“头陀第一”。

[2]正法眼藏：又作“清净法眼”。即依彻见真理之智慧眼，透见万德秘藏之法。系由佛陀辗转传至达摩，以心传心，由师父之心传至弟子之心。

【思考】

1.试述你对弥勒菩萨的印象。

2.为什么“面上无嗔”是一种供养呢？

3.请分享这篇文章中，你印象最深刻的一句话。

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 微笑如花朵，芬芳生命的园地；微笑如音乐，律动人们的心灵。

● 见面多微笑，烦恼都抛掉；好话是供养，赞美出妙香。

● 微笑是智慧的源泉，微笑是愉快的流露，微笑是诚恳的语言，微笑是生命的花朵。

金钱

黄金非毒蛇，净财作道粮。

外财固然好，内财更微妙。

求财要有道，莫取非分财。

【提要】

佛陀曾经说过：“金钱是毒蛇。”但是金钱只要取之有道，不必顾虑它是毒蛇，重要的是如何使用金钱。若只知储存、积聚，不知修福，不知供养，即使有再多的金钱又有何益处？一旦无常来临、大限一到，届时都要两手一放离开人世，留下庞大的家产，可能还会令兄弟阋墙、子孙争吵，岂不枉费了一生的辛劳。

【正文】

人类要在这个世间生活，日常的衣食住行育乐，无不需要金钱，有一句话说：“金钱不是万能，但是没有钱万万不能。”点出了为什么有很多人总是“向钱看”。

钱财人人都爱，但是“君子爱财，取之有道”，金钱本身非关善恶，端看使用者如何运用它，贪求非分之财，使用非法的手段得到的金钱就是毒蛇；正当的营利所得，金钱也可以用来造福人群。

在佛门中，金钱更是弘法的资粮，一切佛教事业的推动，也必须有钱财的资助才能进行。比如设立佛学院、念佛堂、禅堂、电视台、杂志社、学校、医院等。另外，在慈善救济的事业中，金钱的救济更是解决燃眉之急的第一药方。

佛经叙述西方净土，是一个黄金铺地、七宝楼阁矗立的富丽世界；东方药师如来的净土，也是一处衣食丰足，物质充裕的地方，那里琉璃为地，金绳界道，城阙宫阁，轩窗罗网，皆七宝而成。所以，学佛之人，并不是贫穷才是有道心。心中能少欲知足，不为金钱所役，有多余的钱财乐善好施，赞助佛法的弘扬，金钱也可以造福万方。

另外“有钱是福报，会用钱才是智慧”，有的人宁可把金钱积聚起来，舍不得用，也不肯用在自己的家人身上，或去广行布施、广结人缘。

好比《伊索寓言》里面的一则故事。有一位守财奴，变卖他所有的财产，换成了一块金子。他把金子埋藏在一个地洞里，并且每天都偷偷地去看它。一天，有一个仆人，注意到他的行动，发现了地洞藏金的秘密，便将那块金子偷了去。守财奴第二天再去看的时候，发现金块不见了，忍不住号啕大哭起来。邻人看他这么悲痛，问明了事情的始末，便告诉他说：“不要悲伤了，你只要去拿一块石头，用金纸包起来，依旧将它放在洞里，心里想着那是金块就好了呀！这样与你拥有真正的金块，并没有什么不同！”

有钱舍不得用，跟没有钱是一样的，所以钱要用了才是自己的。除了外在有形的金钱，佛门更注重是否具备“信、戒、惭、愧、闻、施、慧”等法财。因为这些法财是任何人都偷不走的。

【思考】

1.何谓“外财”“内财”？

2.试问金钱买不到什么？

3.如何运用金钱？

4.怎样求财，才算有道？

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 金钱可以买到奴隶，但买不到人缘；金钱可以买到群众，但买不到人心；金钱可以买到鱼肉，但买不到食欲；金钱可以买到高楼，但买不到自在；金钱可以买到美服，但买不到气质；金钱可以买到股票，但买不到满足；金钱可以买到书籍，但买不到智慧；金钱可以买到床铺，但买不到睡眠。

● 佛教并非全盘否定金钱，对于取之有道的金钱，称为净财；净财可以推动各种事业的发展，使社会安和乐利。

脚踏实地

只要耐烦有恒，时间的浪潮会将“小”人物推向时代的前端。

只要脚踏实地，历史的巨手会将“小”因缘聚合成丰功伟业。

【提要】

脚踏实地是做人的基础。一般人都喜欢与脚踏实地的人往来，因为脚踏实地者为人实在，在人生的道路上一步一个脚印，慢慢地向前进，虽然未能在短时间内平步青云、飞黄腾达，但时间会证明一切，时日一久，脚踏实地的人将为人所肯定，备受大众爱戴、深受人们喜爱。

【正文】

“登高必自卑，行远必自迩”，做任何事情都必须从基础开始，比如，运动员要在竞赛场上有亮眼的表现，平日就要把基本动作练纯熟；舞者想表现出优美的舞姿，平时就要勤练基本功夫；盖一栋房子，牢固的地基很重要。

《百喻经》记载：有个愚蠢无知的富人，到另一个富翁朋友家拜访。他看到朋友的住家是华丽宽广的三层楼，非常羡慕，心想：“我的财产并不比他少，为何不也来盖一座三层楼呢？”

于是他请来了木匠，问道：“你会盖三层楼吗？”木匠说：“会的。”富人就说：“那好，请你建一座三层楼，像某富翁那座楼一样华丽宽广。”于是，木匠领着一群工人打地基，忙个不停。富人看大家忙碌的样子，但却看不见有三层楼的影子，就问木匠说：“你们在做什么啊？”木匠回答：“在盖三层楼呀。”富人又说：“可是你们怎么老是在下面挖土呀？我要建三层楼呢！”木匠说：“是啊！要先挖地基，再一层一层盖上去呀！”岂知富人坚持说：“我不要盖下面两层，我只要第三层，你只要盖最上面的那一层就好。”

木匠一再地解释，都没办法动摇富人只要盖第三层楼的决心，不得已，他只好停工回去了。这则譬喻故事，告诉我们不切实际，空谈理想，永远也没办法达成目标。

又好比“蜀之鄙有二僧”的故事。在四川的边境有两位出家僧人，一位贫穷，一位富有。有一天，贫穷的僧人对富有的僧人说：“我想去南海朝山。”富者说：“你要怎么去呢？”穷者说：“我有一个水瓶，一个饭钵就足够了。”富者说：“我数年以来想雇船去，到现在还未能成行。你怎么可能到达呢？”到了第二年，贫穷的僧人从南海回来了，特地去拜访富僧。有钱的僧人面露惭愧之色。

有一句闽南语俗谚：“暝时全头路，日时无半步。”意思是说，晚上躺在床上时，脑中拟订了很多计划，打算白天要有一番作为，但是真正到了白天时，昨晚想的计划却没有实践分毫，一语道破了很多空想家的毛病。

一件事情的成就，切实的行动占十分之八，故，“想”不能把事情做好，脚踏实地去“行”，才能将事情圆满完成。脚踏实地，耐烦有恒，不投机取巧，不好高骛远，因果自然不会辜负我们。

【思考】

1.本文的主要内容为何？

2.试述一则“脚踏实地”或“好高骛远”的经验。

3.请撰写三百至五百字的读后感言。

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 脚踏实地，埋头苦干的人，能得到历史的肯定；好高骛远，虚浮懒惰的人，逃不过历史的审判。

● 拥有才华，但不肯脚踏实地，很难成功；珍惜因缘，更知道勤奋认真，必定胜利。

从我做起

一切好事，从我本身做起；一切好言，从我口中说出。

一切善心，从我内心开发；一切善人，从我至诚礼敬。

【提要】

一个人所生存环境的好或坏，与大众都有连带关系，人人都有责任，不能凡事都一味地怪罪他人，要求别人，而不知一切善行应该从自己先做起；从自己做起不但是好的模范，同时也能让自己受益无穷，若只是一味地用高标准来衡量别人，不但对方痛苦，自己也不会快乐。

生活中若自己能奉行三好，身做好事、口说好话、意存好心，让周遭的亲朋好友，感受到自己的善心美意，自然能够带动起真善美的风气，提升生活的品质，所到之处洋溢欢乐和谐的气氛。

【正文】

生活中我们常要求别人要这样、要那样，希望别人如何、如何，对他人的要求或期许，若未达到理想标准，内心即产生许多的埋怨、不平，气愤难消。只是我们不妨想一想，当我们不断要求别人的同时，自己又做得如何呢？

禅宗黄檗禅师的“不着佛求、不着法求、不着僧求，当作如是求”，就是要我们求助自己；“自依止，法依止，莫异依止”，意思也是要我们反求诸己。

自古以来的圣贤，成就盖世的功劳，大部分都是以身作则，自我要求很高，才能成就事业。他不把一切希望寄托在别人身上，凡事靠自己，因为万里的路程，要靠自己迈开脚步，别人不能代替我们走路。

禅宗有一则公案，有两个人结伴外出参学，其中一人心生退却，另外一人鼓励他：“我会尽力帮助你，但是有三件事我帮不上忙，一是吃饭；二是拉尿；三是走路。”意思是说，你要自己解决问题，才能一起上路。

有一只小蜗牛，总是嫌自己背上的壳既笨重，又不好看，它羡慕天上的飞鸟，有天空守护；它羡慕地下的蚯蚓，有大地为依。但是蜗牛妈妈告诉它：“你不靠天，也不靠地，你要靠自己身上的壳。身上的壳虽不美丽，虽很笨重，但却是你自己的安全保障，嫌弃自己，羡慕别人，哪里会成功呢？”

禅宗要学人直下承担，就是要我们自我肯定，舍我其谁。学佛修行更是要发掘自我般若[1]自性，显发自我真如[2]佛性，了悟自心是佛，不假他求，从自心出发，建设一个清净美好的净土。观世音菩萨手持念珠，他也是自己念自己，所以好事要先从自己做起，才有成功的一天。

【注释】

[1]般若：明见一切事物及道理之高深智慧。

[2]真如：指遍布于宇宙中真实之本体，为一切万有之根源。

【思考】

1.试述从我而起的意义。

2.生活中有哪些事，必须从我而起？

3.读完本文，你有何省思或启示？

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 智者事事反求诸己，愚者处处外求于人。

● 一切好事，从我本身做起；一切坏事，从我本身改起。

● 要求别人之前，先反求诸己；责怪别人之前，先反观自照；赏赐别人之前，先了解公平。

● 苦事多从自己做起，乐事多为别人着想，坏事多由自己承担，好事多给别人称赞。

平常心

用平常心来生活，用惭愧心来反省，用无住心来修持，用菩提心来契道。

【提要】

生活中我们经常会有许多的烦恼、忧虑，这些负面的情绪，是因为我们容易受到外境的好坏、得失而影响心情。平常心就是要我们能以淡泊、宁静、祥和、豁达的心，面对生活中的人事物。生活中有平常心，就不为外境的好坏而起心动念。内心能时刻保持平静，好比一个湖面，没有风吹就不会产生涟漪，水清就能看见湖底，生活中能以一颗平常心面对事情，就能拥有理性、圆融的智慧。

【正文】

我们每天都活在瞬息万变的生活中，接受世间无常的变化。如果遇到自己喜爱的人事物，就会产生贪着的心；相反地，就会产生厌恶之心。我们的心就会为不停变化的人事物，上下起伏。

在《景德传灯录》里，记载着一段公案。唐朝的有源律师问大珠慧海禅师：“和尚修道还用功否？”大珠慧海禅师答道：“用功。”有源律师问：“怎么用功？”大珠慧海禅师说：“肚子饿的时候就吃饭，身体困的时候就睡觉。”有源律师又说：“所有的人都如此，怎么算是用功呢？”大珠慧海禅师回答：“那不一样，他们吃饭时不肯好好地吃，百般思索；睡觉时不肯好好地睡，千般计较，所以不同啊！”

想一想，我们在吃饭、睡觉时，是不是就像大珠慧海禅师说的那样呢？

有一个学僧到法堂向禅师请益：“禅师！我常常打坐，时时念经、早睡早起、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”

禅师拿了一个葫芦、一块粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐放进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”

学僧依样画葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动、搅不得，如何化盐，又如何开悟？”

学僧：“难道不用功可以开悟吗？”

禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松，弹不出声音；中道、平常心才是悟道之本。”

学僧终于领悟。

大自然的一切，云的飘拂、水的流动、风的吹拂、星星的闪亮……看起来似乎都很平凡，却含有不可思议的力量。道不在奇异，而在日常生活中平实的表现。只因舍本逐末，以为不怪异神奇就不是道；其实佛法就在“饥时吃饭，倦时睡觉”的日常生活里。求法要处处用心，把佛法与生活融合在一起，才能表现心性中最纯净的一面，做到“平常心是道”。

【思考】

1.何谓平常心？如何培养平常心？

2.大珠慧海禅师，如何在生活中用功？

3.在生活中，以平常心是道面对境界的经验有哪些？

【延伸阅读——佛光菜根谭】

● 以平常心面对世事，以欢喜心学习接受，以服务心和人结缘，以感恩心回馈社会。

● 意志力可以克服体肤的饥寒、筋骨的劳苦；平常心能够对治心中的委屈、荣辱的遭遇。

● 如果我们有一颗平常心，世间的一切，有也好、无也好，都看作镜花水月。有，固然可以生活无忧，无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量，得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀平常心，生活里自能不因有无得失而颠倒挂碍。