四、五本经典
在中国古代，经典两个字是分开使用的，经说的是永恒的道理，《文心雕龙》指出：经是“恒久之至道，不刊之鸿教也”。典字，从甲骨文分析，上面是册字，下面是大字，两者合一为大本大册的书。经与典合在一起，就是关于永恒真理的书籍。任何经典都必须经得起时间的考验，得到大多数人的认同。阿根廷作家博尔赫斯认为：经典“是一个民族或几个民族长期以来决定阅读的书籍，是世世代代的人出于不同的理由，以先期的热情和神秘的忠诚阅读的书”[10]。《老子》是道家的元典，《论语》《孟子》《大学》《中庸》是儒家的元典。《老子》和“四书”是中华民族的经典是最好的书籍和最有价值最有意义的著作。
《老子》一书博大精深，集中反映了古代中国人的世界观方法论、政治思想和人生价值。在世界观方面，老子把道看作是天下万事万物的本原和起源，“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存”（《第四章》）。在方法论方面，老子是朴素辩证法大师，揭示了对立统一规律，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和前后相随”（《第二章》）。老子认为，任何事物都有对立面，事物既因对立面而存在，又因对立面而运动，矛盾是天下万事万物运动变化的原因和动力，“反者，道之动；弱者，道之用”（《第四十章》）。其中较为典型的事例是人间的祸福变化，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖”（《第五十八章》）。在政治思想方面，老子强调无为而治，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”（《第三章》）。在人生价值方面，老子从“道法自然”出发，把素朴规定为人生的本质，“见素抱朴，少私寡欲”（《第十九章》）。素是指未经染色的丝，朴是指未经雕饰的木材。老子认为，人之本性是朴素自然的，不要矫揉造作，不要被名利所诱惑。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征，“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（《第七十六章》）。柔弱就要像水那样，不争而处下，“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”（《第八章》）。
《论语》一书围绕仁的范畴，全面而系统地阐述了儒家的道德思想、政治理念和人格理想。仁是孔子思想体系中最核心的主张，包括对己和对人两方面内容。对己主要是克己，严于律己、约束自己，加强道德修养，达到仁的境界。孔子与颜渊的对话，比较完整地论述了克己的内容，这就是以礼为标准克己，以仁为归依成己。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”在对人方面，就是爱人，“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”（《颜渊》）爱人集中体现了孔子的人文关怀和人性光辉。孔子自己是爱人的典范，他尊重生命，维护人的尊严，“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马”（《乡党》）。意思是，马棚失火了，孔子从朝堂回到家里，问伤人了没有？而不问是否伤了马。德政是孔子的政治主张。孔子没有否认法治，却推崇德治。孔子认为，运用政治手段和法律惩处来治理国家，不可能增强人们的道德自律，也不可能养成人们的耻感意识，而实施德治，用礼来约束，就能使人们道德自律，养成耻感意识，实现人心的归顺，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《为政》）。德治的前提是统治者公平公正、以身作则，“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正孰敢不正？’”（《颜渊》）君子是孔子的人格理想。孔子提出了圣人和君子两种人格理想，认为圣人的境界太高了，一般人很难达到，君子才是现实的人格理想，“子曰：‘圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。’”（《述而》）君子是道德完满的人具备了仁、智、勇的品格，“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧（《宪问》）。
《孟子》一书最大的贡献，是继承和发展了孔子仁的思想提出仁义并举的学说。孔子和孟子都谈仁义，相对而言，孔子贵仁，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）；孟子重义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”（《告子上》）。如果说孔子思想的核心范畴是仁，那么，孟子思想的核心范畴则是仁义，视仁义为天赋的良知良能，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也”（《尽心上》）。孟子为仁的思想提供了性善论的哲学基础，认为人性是天赋的，“无有不善”；具体表现为人心有四端，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”（《公孙丑上》）。孟子认为，没有四心，“非人也”，而人与非人的根本差别在于有没有仁义，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”（《离娄下》）。孟子把仁的思想发展为一套比较完整的仁政学说，这是孟子的政治理想和治国主张。仁政关乎个人安危和国家的兴衰存亡，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”（《离娄上》）。仁政的核心是民贵君轻，具体做法是与民同乐，与民同忧，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”（《梁惠王下》）。孟子劝诫齐宣王施行仁政，如此就能使民心归服，称王天下，“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之！”（《梁惠王上》）
《大学》文辞简约、内涵深刻，从最基本的人性自觉入手，最后落实到治国安邦领域，以不长的篇幅将儒家的修身思想系统化，强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。修身要明确价值取向，这就是“三纲领”，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。明明德主张自我启蒙，弄清楚并彰显人人内心自有的光辉品德；亲民的亲可作新解，意指君子在自己实现明德的基础上，进而带动其他人更新自我，同样实现明德；止于至善，一方面是指个人的道德修养达到至善的境界，另一方面是对理想社会的憧憬，期望政治统治和社会管理也能达到至善的境地。明德、亲民和止于至善之间是一个互相联系的有机整体，自宋代以来，读书人都以此为突破口研读儒家经典。修身还要明确方法途径，这就是“八条目”，顺序是“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。意思是，通过对万事万物道理的认识研究，才能获得知识；获得知识，意念才能真诚；意念真诚，心思才能端正；心思端正，才能修身养性；品性修养后，才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后，才能治理好国家；治理好国家后，天下才能太平。“八条目”之间具有内在的逻辑关系，构成了内圣与外王的关系，而修身是中枢，转动着内外两扇大门是明明德与亲民之间的桥梁。内圣是修身的内容，外王是修身的目的。在内圣方面，格物、致知是修身的逻辑起点，将人与自然界和社会衔接起来；诚意、正心既是格物、致知的继续，更是修身的本质。在外王方面，修身是前提和基础，齐家、治国、平天下是修身的逻辑拓展。中国传统社会是家国同构的，一个人能够把家管好，就具有治国的本领，治国再往外推演，就是平定天下、安稳天下，使儒家所倡导的道德主体在思想观念中实现终极追求。
《中庸》是儒家经典中理论色彩最为浓厚的著作，围绕“中庸”讨论王道与人道的关系。一方面，表现为本体意识的觉醒。儒家关注社会现实和伦理道德，一般不太重视形而上的问题，《中庸》却是个例外，它提出了“性”的概念，把性看成是天地万事万物的本原，认为真诚者不仅能知性，而且能尽性，与天道同在，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。意思是，天下只有极其真诚的人，才能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地化育生命能帮助天地化育生命，就可以使人与天地并列为三，实质是天地、人合一。另一方面，表现为辩证思维的充溢。《中庸》认为人既有道德本性，又有情感成分，性与情是矛盾的统一体。传统文化要么强调矛盾双方的对立，称之为“一分为二”；要么重视矛盾双方的统一，称之为“合二而一”。中庸思维的特征是合二而一，侧重于矛盾对立双方的统一性与和谐性，认为这是天地万事万物的基本规律和发展变化的根本动力，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。中和即中庸。中庸之道不是折中主义，而是能够坚持原则、明辨是非，孔子说：“惟仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）中庸是调和可以调和的矛盾，极力寻找矛盾双方互相联系与制约的交叉领域，寻找矛盾双方最大的公约数和共同点，促进事物保持理想状态，避免发生过或不及的情况。
应当指出，中庸思想具有充分的现实性。人们的日常生活中充满着矛盾，而绝大多数矛盾是非对抗性的，这就不能运用斗争的方法，通过激化矛盾的方式加以解决，只能坚守中庸的原则，发现矛盾双方相通之处和共同利益，加以调和解决，以利于人与人之间关系的和睦，把矛盾冲突控制在秩序范围之内，推动社会和谐而有序运行。中庸是一种智慧，能够发现纷繁复杂事物背后的简洁明了，找到矛盾尖锐对立表面下所蕴含的和谐因素，进而选择最佳方案和有效方法，区别轻重缓急，解决好矛盾。中庸更需要胸怀，胸怀意味着能够妥协，甚至做出必要的让步，以及承担一定的精神或物质伤害。只有智慧与胸怀的有机结合，中庸才能由理念变为现实的活动。